知其不可奈何而安之若命，德之至也的意思：知道世事艱難，無可奈何卻又能安於處境、順應自然，這就是道德修養的最高境界。該句出自《人間世》，《人間世》是《莊子》內篇中的文章。本書的中心是討論處世之道，既表述了莊子所主張的處人與自處的人生態度，也揭示出莊子處世的哲學觀點。
葉公子高將使於齊，問於仲尼曰：“王使諸樑也甚重，齊之待使者，蓋將甚敬而不急，匹夫猶未可動，而況諸侯乎!吾甚慄之。子常語諸樑也曰：‘凡事若小若大，寡不道以懽成。事若不成，則必有人道之患;事若成，則必有陰陽之患。若成若不成而後無患者，唯有德者能之。’吾食也執粗而不臧，爨無慾清之人。今吾朝受命而夕飲冰，我其內熱與!吾未至乎事之情，而既有陰陽之患矣;事若不成，必有人道之患。是兩也，為人臣者不足以任之，子其有以語我來!”
仲尼曰：“天下有大戒二：其一命也，其一義也。子之愛親，命也，不可解於心;臣之事君，義也，無適而非君也，無所逃於天地之間。是之謂大戒。
是以夫事其親者，不擇地而安之，孝之至也;夫事其君者，不擇事而安之，忠之盛也;自事其心者，哀樂不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。為人臣子者，固有所不得已。行事之情而忘其身，何暇至於悦生而惡死!夫子其行可矣!
“丘請復以所聞：凡交近則必相靡以信，遠則必忠之以言，言必或傳之。夫傳兩喜兩怒之言，天下之難者也。夫兩喜必多溢美之言，兩怒必多溢惡之言。凡溢之類妄，妄則其信之也莫，莫則傳言者殃。故法言曰：‘傳其常情，無傳其溢言，則幾乎全’。且以巧鬥力者，始乎陽，常卒乎陰，秦至則多奇巧;以禮飲酒者，始乎治，常卒乎亂，秦至則多奇樂。凡事亦然：始乎諒，常卒乎鄙;其作始也簡，其將畢也必巨。
“言者，風波也;行者，實喪也。夫風波易以動，實喪易以危。故忿設無由，巧言偏辭。獸死不擇音，氣息茀然，於是並生心厲。剋核大至，則必有不肖之心應之，而不知其然也。苟為不知其然也，孰知其所終!故法言曰：‘無遷令，無勸成，過度益也’。遷令勸成殆事，美成在久，惡成不及改，可不慎與!且夫乘物以遊心，託不得已以養中，至矣。何作為報也!莫若為致命，此其難者!”
《人間世》註釋1、知：知道。
2、不可奈何：無可奈何。
3、德：道德修養。
4、若：或者。
5、寡：少。道：由，通過。懽：“歡”字的異體，今簡作“歡”。“歡成”，指圓滿的結果。
6、人道之患：人為的禍害，指國君的懲罰。
7、陰：事未辦成時的憂懼。陽：事已辦成時的喜悦。這裏是説忽憂忽喜而交集於心，勢必失調以致病患。
8、執粗：食用粗茶淡飯。臧：好。“不臧”指不精美的食品。
9、爨cuàn、：炊，烹飪食物。這句話頗費解，聯繫上下文大意是，烹飪食物也就無須解涼散熱的人。
10、內熱：內心煩躁和焦慮。
11、情：真實。
12、任：承擔。
13、戒：法。“大戒”指人生足以為戒的大法。
14、無適而非君也：適，往、到。全句是説，天下雖大，但所到之處，沒有不受國君統治的地方。
15、盛：極點、頂點。
16、自事其心：侍奉自己的心思，意思是注意培養自己的道德修養。
17、施：移動，影響。
葉公子高將要出使齊國，他向孔子請教：楚王派我諸樑出使齊國，責任重大。齊國接待外來使節，總是表面恭敬而內心怠慢。平常老百姓尚且不易説服，何況是諸侯呢!我心裏十分害怕。您常對我説：‘事情無論大小，很少有不通過言語的交往可以獲得圓滿結果的。
事情如果辦不成功，那麼必定會受到國君懲罰;事情如果辦成功了，那又一定會憂喜交集釀出病害。事情辦成功或者辦不成功都不會留下禍患，只有道德高尚的人才能做到。’我每天吃的都是粗糙不精美的食物，烹飪食物的人也就無須解涼散熱。
我今天早上接受國君詔命到了晚上就得飲用冰水，恐怕是因為我內心焦躁擔憂吧!我還不曾接觸到事的真情，就已經有了憂喜交加所導致的病患;事情假如真辦不成，那一定還會受到國君懲罰。成與不成這兩種結果，做臣子的我都不足以承擔，先生你大概有什麼可以教導我吧!
孔子説：天下有兩個足以為戒的大法：一是天命，一是道義。做兒女的敬愛雙親，這是自然的天性，是無法從內心解釋的;臣子侍奉國君，這是人為的道義，天地之間無論到什麼地方都不會沒有國君的統治，這是無法逃避的現實。
這就叫做足以為戒的大法。所以侍奉雙親的人，無論什麼樣的境遇都要使父母安適，這是孝心的最高表現;侍奉國君的人，無論辦什麼樣的事都要讓國君放心，這是盡忠的極點。注重自我修養的人，悲哀和歡樂都不容易使他受到影響，知道世事艱難，無可奈何卻又能安於處境、順應自然，這就是道德修養的最高境界。
做臣子的原本就會有不得已的事情，遇事要能把握真情並忘掉自身，哪裏還顧得上眷戀人生、厭惡死亡呢!你這樣去做就可以了!
不過我還是把我所聽到的道理再告訴你：不凡與鄰近國家交往一定要用誠信使相互之間和順親近，而與遠方國家交往則必定要用語言來表示相互間的忠誠。國家間交往的語言總得有人相互傳遞。傳遞兩國國君喜怒的言辭，乃是天下最困難的事。兩國國君喜悦的言辭必定添加了許多過分的誇讚，兩國國君憤怒的言辭必定添加了許多過分的憎惡。
大凡過度的話語都類似於虛構，虛構的言辭其真實程度也就值得懷疑，國君產生懷疑傳達信息的使者就要遭殃。所以古代格言説：‘傳達平實的言辭，不要傳達過分的話語，那麼也就差不多可以保全自己了’。況且以智巧相互較量的人，開始時平和開朗，後來就常常暗使計謀，達到極點時則大耍陰謀、倍生詭計。
按照禮節飲酒的人，開始時規規矩矩合乎人情，到後來常常就一片混亂大失禮儀，達到極點時則荒誕淫樂、放縱無度。無論什麼事情恐怕都是這樣：開始時相互信任，到頭來互相欺詐;開始時單純細微，臨近結束時便變得紛繁巨大。
“言語猶如風吹的水波，傳達言語定會有得有失。風吹波浪容易動盪，有了得失容易出現危難。所以憤怒發作沒有別的什麼緣由，就是因為言辭虛浮而又片面失當。猛獸臨死時什麼聲音都叫得出來，氣息急促喘息不定，於是迸發傷人害命的惡念。大凡過分苛責，必會產生不好的念頭來應付，而他自己也不知道這是怎麼回事。
假如做了些什麼而他自己卻又不知道那是怎麼回事，誰還能知道他會有怎樣的結果!所以古代格言説：‘不要隨意改變已經下達的命令，不要勉強他人去做力不從心的事，説話過頭一定是多餘、添加的’。改變成命或者強人所難都是危險，成就一樁好事要經歷很長的時間，壞事一旦做出悔改是來不及的。
行為處世能不審慎嗎!至於順應自然而使心志自在遨遊，一切都寄託於無可奈何以養蓄神智，這就是最好的辦法。有什麼必要作意回報!不如原原本本地傳達國君所給的使命，這樣做有什麼困難呢!”
該文着力表達“無用”之為有用，用樹木不成材卻終享天年和支離疏形體不全卻避除了許多災禍來比喻説明，最後一句“人皆知有用之用，而莫知無用之用”，便是這個文章的結語。
人間世，即人世間，是萬物所生活的地方。“人間世者，萬靈生處也。”亦有人間處世之法的意藴。
莊子以為人要有慈悲心和責任感，而又能“乘物以遊心，託不得已以養中”。所以顏回想拯救衞國人民;而子之愛親與臣之事君，二“大戒”也無可逃避。但是，一味直接求取“大用”，必遭橫禍;一味退隱自願“無用”，又白來這一趟，都不圓滿。必須知道要“入遊其樊而無感其名，入則鳴，不入則止”、盡人事而“自事其心”、“就不欲入，和不欲出”，因無用而大用。“因無用而大用”就是人間世合情合理的人生真實與態度。
《人間世》創作背景《人間世》是《莊子》內篇中的文章，是戰國中後期莊子及其後學所著。
《人間世》作者介紹莊子，漢族。名周，字子休(一説子沐)，唐玄宗時期尊奉為為“南華真人”，戰國時期宋國蒙(今安徽省蒙城縣，又説今河南省商丘縣東北民權縣境內)人。著名的思想家、哲學家、文學家，是道家學派的代表人物，老子哲學思想的繼承者和發展者，先秦莊子學派的創始人。
他的學説涵蓋着當時社會生活的方方面面，但根本精神還是歸依於老子的哲學。後世將他與老子並稱為“老莊”，他們的哲學為“老莊哲學”。
